गणपती (किंवा गणेश) हे मूळचे बौद्ध दैवत आहे

गणपती (किंवा गणेश) हे मूळचे बौद्ध दैवत आहे; गणपतीला आत्मसात करून ब्राह्मणांनी प्राचीन बौद्ध स्थळांचे ब्राह्मणीकरण केले. महाराष्ट्र हे बौद्ध धर्माचे एक प्रमुख केंद्र होते आणि येथे भारतातील सर्वाधिक बौद्ध लेणी आहेत. महाराष्ट्रातील ‘महारथी’ लोक—विशेषतः महार आणि मराठा—यांचे मौर्य सम्राटांशी कौटुंबिक संबंध होते; शेवटचा मौर्य सम्राट बृहद्रथ मौर्य याची मुख्य राणी ही महाराष्ट्रातीलच एक महारथी राजकन्या होती. मौर्य सम्राटांच्या प्रभावाखाली, महाराष्ट्रातील महारथी बौद्धांनी संपूर्ण प्रदेशात बौद्ध स्थळांचा विकास केला आणि विविध ठिकाणी बौद्ध लेणी व विहार यांची निर्मिती केली. प्रख्यात पुरातत्वतज्ज्ञ देशपांडे यांनी असे पुरावे सादर केले आहेत की, महाराष्ट्रात १५ व्या शतकापर्यंत बौद्ध धर्म आणि बौद्ध परंपरा जिवंत होत्या. त्यानंतरही, आणि अगदी ब्रिटिशांच्या आगमनापर्यंत, संतांनी ‘तथागत विठ्ठल’ यांच्या उपासनेद्वारे या प्रदेशात बौद्ध परंपरा जिवंत ठेवली.१८ व्या शतकात, जेव्हा ब्रिटिशांनी भारतातील बौद्ध धर्म, बौद्ध इतिहास आणि बौद्ध वारसा प्रकाशझोतात आणण्यास सुरुवात केली, तेव्हा ब्राह्मण अस्वस्थ झाले; या बौद्ध पुनरुज्जीवनाला दडपण्यासाठी त्यांनी बौद्ध स्थळांवर बेकायदेशीरपणे ताबा मिळवण्यास सुरुवात केली.

महाराष्ट्रातून मौर्य साम्राज्याच्या आठवणी पुसून टाकण्याच्या प्रयत्नात, १५ व्या शतकात माधव भट नावाच्या एका ब्राह्मणाने ‘मोरया बाबा’ किंवा ‘मोरोबा गोसावी’ हे नाव धारण केले; गणेश पुराणातून प्रेरणा घेऊन त्याने बौद्ध चैत्य आणि मूर्तींना ‘गणपती’चे स्वरूप दिले. माधव भट यांच्या प्रेरणेने, पेशव्यांनी पुण्याजवळील जुन्नर, मोरेगाव आणि लेण्याद्री यांसारख्या बौद्ध स्थळांवर ताबा मिळवला आणि त्यांना मोर्या गोसावी यांच्याशी संबंधित गणपतीची तीर्थक्षेत्रे म्हणून घोषित केले; तसेच, आठ महत्त्वपूर्ण बौद्ध स्थळांना ‘अष्टविनायक गणपती’ असे नाव दिले. पेशव्यांची ही परंपरा पुढे चालवण्यासाठी, बाळ गंगाधर टिळक यांनी १८९३ मध्ये बंगालमधील दुर्गा उत्सवाच्या धर्तीवर दहा दिवसांच्या गणेशोत्सवाची सुरुवात केली. कारावासात असताना टिळकांनी ‘धम्मपद’ वाचले आणि त्याला प्रत्युत्तर म्हणून भगवद्गीतेवर आधारित ‘गीतारहस्य’ हा ग्रंथ लिहिला. याचा अर्थ असा की, पेशवेकालीन ब्राह्मण आणि टिळक हे बौद्ध धर्माच्या विरोधातील प्रतिक्रिया म्हणून कृती करत होते. बौद्ध धर्माचे एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक असलेल्या हत्तीची मूळ बौद्ध ओळख पुसून टाकण्यासाठी आणि त्याला ‘ब्राह्मणी’ स्वरूप देण्यासाठी, मोरोबा गोसावी यांनी हत्तीचे मुख असलेल्या गणपतीची संकल्पना स्वीकारली आणि १५ व्या शतकात त्यांना ब्राह्मणांचे दैवत म्हणून प्रस्थापित केले. तेव्हापासून ब्राह्मणांनी आपल्या घरात गणपतीची पूजा करण्यास सुरुवात केली; त्यापूर्वी गणपती आणि ब्राह्मण यांचा कोणताही संबंध नव्हता, कारण गणपती हे बौद्ध धर्मीयांचे दैवत होते. अमरावतीसारख्या प्राचीन बौद्ध लेण्यांमध्ये गणपतीची शिल्पे आढळतात; या शिल्पांमध्ये बौद्ध अनुयायी ‘बाल-हत्ती’च्या रूपातील बुद्धाची पूजा करताना दिसतात, कारण हत्ती हे बाल-बुद्धाच्या जन्माचे प्रतीक मानले जाते. कालांतराने, वज्रयान आणि तंत्रयान या परंपरांमध्ये गणपती हा एक बौद्ध देवही बनला. माधव भट नावाच्या एका ब्राह्मणाने या बौद्ध देवतेचा—म्हणजेच गणपती किंवा गणेश यांचा—आपल्या पंथात समावेश केला आणि त्यांना ब्राह्मणी देवतेचे स्वरूप दिले. महाराष्ट्रातील मौर्य सम्राटांशी असलेली बौद्ध ओळख पुसून टाकण्यासाठी आणि ‘मौर्य’ (किंवा ‘मोरया’) या शब्दाचे ‘ब्राह्मणीकरण’ करण्यासाठी त्यांनी ‘मोरया गोसावी’ हे नाव स्वीकारले.

अशा प्रकारे, माधव भट यांनी बौद्ध देवता ‘गणपती’ आणि ‘मौर्य’ हे नाव यांचे ब्राह्मणीकरण केले. सांस्कृतिक आत्मसात्करणाच्या या इतिहासाची कल्पना नसल्यामुळे, बहुजन समाज गणपतीला ब्राह्मणांची देवता मानून त्याला विरोध करतो. संपूर्ण महाराष्ट्रात गणेशोत्सवाच्या माध्यमातून गणपतीबाबत प्रचंड उन्माद निर्माण करून, ब्राह्मणांनी बहुजन समाजाचे प्रभावीपणे ब्राह्मणीकरण केले आहे. गणपतीच्या बौद्ध मूळ स्वरूपाला अधोरेखित न करणे म्हणजे ब्राह्मणांच्या ‘ब्राह्मणीकरणा’च्या (Brahminization) कारस्थानाला बळकट करण्यास मदत करण्यासारखेच आहे. जरी आज गणपतीकडे एक ब्राह्मणवादी देवता म्हणून पाहिले जात असले, तरी १५ व्या शतकापूर्वी तो पूर्णपणे एक बौद्ध देव होता आणि त्याचा ब्राह्मणांशी कोणताही संबंध नव्हता. ब्राह्मणांनी आपला इतिहास, परंपरा आणि वारसा बळकावून त्यावर अनधिकृत ताबा मिळवला आहे. हा प्राचीन बौद्ध वारसा पुन्हा प्राप्त करण्यासाठी, आपल्याला या सर्व गोष्टींचे ‘ब्राह्मणीकरण-मुक्त’ (de-Brahminize) करणे आवश्यक आहे.

– डॉ. प्रताप चाटसे, सनातन धम्माचे अभ्यासक